REFLEXIÓN SOBRE VALORES MUNDIALES Y LA SITUACIÓN ACTUAL (2016). Por Giorgio Piacenza.
La situación actual (en parte definida por una decadencia institucional y por una mayor interconexión) demanda actitudes de cooperación voluntarias y valoración del "otro" más allá de identidades étnicas, religiosas, raciales. Demanda vínculos inter grupales más solidarios; un "gemeinschaft" mundial. Pero ¿cómo estamos?
Por un lado hablamos (sí claro son investigaciones hechas en occidente por académicos occidentales) de una disminución de la pobreza a largo plazo, de un empoderamiento de las masas (estudiar el llamado "Efecto Naím"),de mejoras en salud, incremento del alfabetismo, de movilidad social, disminución de muerte per cápita debido a guerras y violencia, de libertad mayor de expresión, del aumento en el número de países que se consideran "democráticos", etcétera. También hablamos de un enriquecimiento muy desigual e injusto y de una pérdida de valores tradicionales locales. Por otro lado, hablamos de cambios en valores ocurriendo a nivel mundial (otra investigación occidental). Estos "valores" irían gradualmente cambiando de menos inclusivos a más inclusivos; de etnocéntricos a mundo céntricos. Algunos observadores son optimistas y otros son pesimistas
La situación actual (en parte definida por una decadencia institucional y por una mayor interconexión) demanda actitudes de cooperación voluntarias y valoración del "otro" más allá de identidades étnicas, religiosas, raciales. Demanda vínculos inter grupales más solidarios; un "gemeinschaft" mundial. Pero ¿cómo estamos?
Por un lado hablamos (sí claro son investigaciones hechas en occidente por académicos occidentales) de una disminución de la pobreza a largo plazo, de un empoderamiento de las masas (estudiar el llamado "Efecto Naím"),de mejoras en salud, incremento del alfabetismo, de movilidad social, disminución de muerte per cápita debido a guerras y violencia, de libertad mayor de expresión, del aumento en el número de países que se consideran "democráticos", etcétera. También hablamos de un enriquecimiento muy desigual e injusto y de una pérdida de valores tradicionales locales. Por otro lado, hablamos de cambios en valores ocurriendo a nivel mundial (otra investigación occidental). Estos "valores" irían gradualmente cambiando de menos inclusivos a más inclusivos; de etnocéntricos a mundo céntricos. Algunos observadores son optimistas y otros son pesimistas
Supuestamente - a largo plazo - más personas en más países del mundo están gradualmente emigrando de "valores de supervivencia" a "valores tradicionales" y de ahí a "valores seculares-racionales" para luego pasar a "valores de auto expresión". Pero el miedo y la incertidumbre podría hacerlos regresar a formas de valorar anteriores.
Supuestamente para poder convivir en un mundo altamente globalizado respetando y coincidiendo con reglas comunes, un número significativo de la población debe identificarse con valores seculares-racionales puesto que ya la consciencia de pertenecer a una sola humanidad y planeta se considera personalmente importantes a partir de ellos. Y para lograr economías sostenibles (construyendo un sistema mundial posterior y superior al estado "conquistado" por influencias capitalistas transnacionales), un número significativo de personas (cuando mínimo un 10% de los líderes culturales) debería identificarse con valores auto-trascendentes.
Pero además de los cambios de valores hacia valores más tolerantes, pluralistas e inclusivos, hoy observamos que en varios países influyentes existen movimientos regresivos hacia expresiones nacionalistas étnicas y unilaterales apoyándose en movimientos caudillistas-populistas que responden de forma simplista a las frustraciones de grandes segmentos de la población y logran llegar al poder gracias a los procesos electorales y la democracia. El peligro sería que - al generar mayor conflicto e inseguridad - se "enquisten" estructuralmente y detengan la evolución de valores y de los sistemas económicos que también deben superar su fase actual. Las instituciones y las democracias liberales están en crisis. Las personas deben adquirir valores más inclusivos para vivir adecuadamente en un mundo más interconectado.
Hay evidencias que los valores están 'evolucionando' pero actualmente también hay regresiones hacia autoritarismos nacionalistas poco viables y peligrosos. Pero requerimos reemplazar el modelo económico dominante, así como los sistemas políticos creados en los siglos anteriores. Pero,¿qué sistema político podría surgir posterior al socialismo, el comunismo, el fascismo y la democracia representativa?
Existe una ENCUESTA MUNDIAL DE VALORES (WORLD VALUE SURVEY) o WVS que hay que estudiar. Los 4 tipos de valores se pueden combinar de dos en dos generando "cuadrantes móviles o cambiantes" donde se ubicarían de forma general las poblaciones de los países del mundo. Con la encuesta se ha creado el Mapa Cultural Inglehart-Wezel que muestra donde se ubican diversos países según la combinación de dos tipos de valores y sus intensidades.
Pero además de los cambios de valores hacia valores más tolerantes, pluralistas e inclusivos, hoy observamos que en varios países influyentes existen movimientos regresivos hacia expresiones nacionalistas étnicas y unilaterales apoyándose en movimientos caudillistas-populistas que responden de forma simplista a las frustraciones de grandes segmentos de la población y logran llegar al poder gracias a los procesos electorales y la democracia. El peligro sería que - al generar mayor conflicto e inseguridad - se "enquisten" estructuralmente y detengan la evolución de valores y de los sistemas económicos que también deben superar su fase actual. Las instituciones y las democracias liberales están en crisis. Las personas deben adquirir valores más inclusivos para vivir adecuadamente en un mundo más interconectado.
Hay evidencias que los valores están 'evolucionando' pero actualmente también hay regresiones hacia autoritarismos nacionalistas poco viables y peligrosos. Pero requerimos reemplazar el modelo económico dominante, así como los sistemas políticos creados en los siglos anteriores. Pero,¿qué sistema político podría surgir posterior al socialismo, el comunismo, el fascismo y la democracia representativa?
Existe una ENCUESTA MUNDIAL DE VALORES (WORLD VALUE SURVEY) o WVS que hay que estudiar. Los 4 tipos de valores se pueden combinar de dos en dos generando "cuadrantes móviles o cambiantes" donde se ubicarían de forma general las poblaciones de los países del mundo. Con la encuesta se ha creado el Mapa Cultural Inglehart-Wezel que muestra donde se ubican diversos países según la combinación de dos tipos de valores y sus intensidades.
Aún así no sé cómo calificarían los autores de la Encuesta Mundial de Valores y del Mapa Cultural Inglehart-Welzel a las comunidades andinas tradicionales. ¿Son un caso especial? No encajaría, con valores de supervivencia" pero sí con "valores tradicionales"?
Vean cómo se modifica el mapa de valores a través de los años. Hay una ubicación para el Perú pero - a mi modo de ver - bajo lo que sería una medición cuantitativa muy general (igual en la mayoría de los países):
WORLD VALUE SURVEY (Encuesta de Valores Mundiales)
Instrucciones para entender el Mapa Cultural Inglehart-Welzel http://www.worldvaluessurvey.org/WVSContents.jsp
(Traducción)
“El análisis de los datos del WVS realizado por los científicos de política Ronald Inglehart y Christian Welzel afirma que hay dos dimensiones valorativas principales respecto a las variaciones entre cultural en el mundo: Valores tradicionales versus valores seculares-racionales y los valores de supervivencia versus valores de auto-expresión".
"El mapa global muestra cómo muchas sociedades se ubican dentro de estas dos dimensiones. El movimiento hacia arriba en este mapa refleja el cambio de valores tradicionales a valores seculares-racionales y el movimiento hacia la derecha refleja el cambio de valores de supervivencia hacia valores de auto-expresión"".
Los valores tradicionales enfatizan la importancia de la religión, los lazos entre padres e hijos, deferencia a la autoridad. Las personas que sostienen estos valores también rechazan el divorcio, el aborto, la eutanasia y el suicidio. Estas sociedades poseen altos niveles de orgullo nacional y una perspectiva nacionalista.
Los valores seculares poseen preferencias opuestas a los valores tradicionales. Estas sociedades adscriben menos énfasis a la religión, los valores familiares tradicionales y la autoridad. El divorcio, la eutanasia y el suicidio son entendidos como relativamente aceptables. (El suicidio no es necesariamente más común)".
"Los valores de supervivencia enfatizan la seguridad física y económica. Están enlazados con una perspectiva relativamente etnocéntrica y con bajos niveles de confianza y tolerancia.
Los valores de auto expresión adscriben una alta prioridad a la protección del medio ambiente, una creciente tolerancia de los extranjeros, los gay, la igualdad de género y a la exigencia de una mayor participación en la toma de decisiones de la vida económica y política”.
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En teoría, el “Pensamiento Complejo” así como promover el cambio social para preservar el medio ambiente y la justicia social de forma sincera y altruista sería más fácil con unmayor número de personas funcionando bajo valores de auto-expresión.
Según el mapa de esta encuesta, en general el Perú estaría dentro de una combinación de valores tradicionales y de auto expresión.
La pregunta nuevamente surge ¿cómo quedarían los grupos humanos de nativos americanos tradicionales? ¿Están en una categoría aparte?
¿Y el fortalecimiento de populismos autoritarios nacionalistas religiosos y/o étnicos en el mundo actual (CLARO,con diversas características LOCALES según el país) ponen el peligro la evolución de los valores hacia "valores de auto-expresión"? Creo que podría ser así si se enquistan nuevas formas dictatoriales para salvarnos del caos.
http://www.worldvaluessurvey.org/WVSContents.jsp
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¿Acaso todo o parte de lo que proviene de occidente debe ser negado para afirmar lo propio? Lo podemos debatir pero, cuando las normas de convivencia social, cuando el derecho a un juicio justo se pierde, cuando el uso unilateral de la violencia y la represión se acepta; o cuando la opinión es tan válida como los datos objetivos (en la era de la "post-verdad") podemos perder un mundo entero todos juntos.
Hoy vemos que se esparce por el mundo un desastroso camino autoritario (claro,con características secundarias diversas según el país o región). Por ejemplo cuando el mismo popular presidente Duterte de las Filipinas (quien admitió haber fumado marihuana y haber usado un opioide muy fuerte) que salió él mismo a las calles a matar drogadictos sin un proceso legal y alienta a la policía a hacer lo mismo,causando además la muerte de niños inocentes que están cerca de las balas, ¿de qué "orden" estamos hablando?
¿Debemos aplaudirlo porque no sigue un tipo de proceso legal que nace en occidente? ¿Debemos aplaudirlo solo porque parece que la mayoría de la población filipina está entusiasmada con él de forma favorable para así contrarrestar a la corrupción? ¿Debemos aceptar el uso de la fuerza porque es validada por aceptación popular?
Otro ejemplo que nos pone a prueba en el mundo es como la mayoría de la población rusa aún se entusiasma con Putin porque representa volver a un pasado glorioso (en el cual eran temidos y poderosos) logrando un "éxito por la fuerza" agradable al sentido nacionalista ruso. ¿Quien más seguirá en este camino?
Si Estados Unidos no da un mejor ejemplo democrático multilateral, y la Federación Rusa y China muestran afanes unilaterales y expansionistas cómo reaccionarán los países más pequeños?
Ya no es algo netamente propio del norte o del sur, del medio oriente de oriente o de occidente. Pareciera que, en efecto, el orden mundial esparcido por el poder militar y económico que surge de occidente (un poder contaminado por los grandes intereses comerciales y financieros) ha generado una desazón global que en primera instancia se tiende a tratar de resolver por medio de las promesas fáciles de estos populismos en rebeldía a las reglas de juego "civilizadas"
¿Debemos aplaudirlo porque no sigue un tipo de proceso legal que nace en occidente? ¿Debemos aplaudirlo solo porque parece que la mayoría de la población filipina está entusiasmada con él de forma favorable para así contrarrestar a la corrupción? ¿Debemos aceptar el uso de la fuerza porque es validada por aceptación popular?
Otro ejemplo que nos pone a prueba en el mundo es como la mayoría de la población rusa aún se entusiasma con Putin porque representa volver a un pasado glorioso (en el cual eran temidos y poderosos) logrando un "éxito por la fuerza" agradable al sentido nacionalista ruso. ¿Quien más seguirá en este camino?
Si Estados Unidos no da un mejor ejemplo democrático multilateral, y la Federación Rusa y China muestran afanes unilaterales y expansionistas cómo reaccionarán los países más pequeños?
Ya no es algo netamente propio del norte o del sur, del medio oriente de oriente o de occidente. Pareciera que, en efecto, el orden mundial esparcido por el poder militar y económico que surge de occidente (un poder contaminado por los grandes intereses comerciales y financieros) ha generado una desazón global que en primera instancia se tiende a tratar de resolver por medio de las promesas fáciles de estos populismos en rebeldía a las reglas de juego "civilizadas"
¿Acaso no debemos temer que esta ola totalitaria populista; que estos ejemplos de fraccionamiento autoritario se esparzan aún más volviéndose más aceptables con influencias nefastas para la civilización? A, pero el concepto "civilización" también podría ser "occidental"...Bueno ¿y? Lo que más importa es que es un concepto humano,es parcialmente útil y se puede mejorar para incluir a todos los pueblos "no occidentales".
Si no tenemos un acuerdo convivencial a gran escala, a nivel internacional, podría surgir un tipo de caos podría acabar no solo con la democracia liberal (manipulada por grandes intereses económicos "neo liberales" es verdad) sino también acabar con la posibilidad de continuar con el "proyecto humano", de ir mejorando razonablemente, de aprender a vivir en paz, de crear un mundo más justo, de conservar a la naturaleza, de tener un futuro más libre, bueno, bello y seguro.
Si no tenemos un acuerdo convivencial a gran escala, a nivel internacional, podría surgir un tipo de caos podría acabar no solo con la democracia liberal (manipulada por grandes intereses económicos "neo liberales" es verdad) sino también acabar con la posibilidad de continuar con el "proyecto humano", de ir mejorando razonablemente, de aprender a vivir en paz, de crear un mundo más justo, de conservar a la naturaleza, de tener un futuro más libre, bueno, bello y seguro.
Y vemos lo mismo surgiendo en Australia (país que daba la bienvenida con soltura a inmigrantes) con el movimiento de extrema derecha de Pauline Hanson que también acusa a la población de aborígenes australianos. Lo que parece importar más es el sentido tribal-nacionalista; un tipo de rebelión regresivo contra el statu quo pero "regresivo" en términos de imponer por la fuerza y la sinrazón sentimientos primarios.
Neil Postman,autor de "Technopoly: The Surrender of Culture to Technology" escribió "Cuando la vida cultural es redefinida como un ciclo perpetuo de entretenimientos, cuando la conversación pública seria se convierte en un habla de infantes, en fin,cuando un pueblo se convierte en una audiencia y sus asuntos públicos un vodevil, entonces la nación se haya a sí misma en riesgo: la muerte cultural es una clara posibilidad".
El político liberal británico Nick Clegg explica que el populismo es un "antídoto contra la complacencia en la política" y sugiere que el auge de los populismos que estamos viendo en Europa es que en muchas comunidades existe un "sentido visceral de pérdida de control". Explica que la situación se ha estado gestando en el largo plazo pero que las dos causas más próximas serían la crisis económica del 2008 y la migración masiva que era gráficamente mostrada en la televisión todas las noches. Ir al enlace (en inglés) de una conversación entre Clegg y el psicólogo moral Jonathan Haidt: https://www.youtube.com/watch?v=6gZ5UD1hFM4
El psicólogo moral Haidt también explica que, cuando los valores medidos en el World Value Survey llegan a ser más globalistas e inclusivos del otro, de los demás, de todos los grupos étnicos surgen reacciones contrarias. Y esto sucede especialmente en los países más prósperos y democráticamente estables con poblaciones a la vanguardia del desarrollo identitario. Y sucede porque en esos mismo países, los segmentos de sus poblaciones que aún viven bajo valores nacionalistas tradicionales se rebelan formándose una oportunidad para que el populismo nacionalista surja.
Haidt explica porqué algunos manifestantes en favor de Donald Trump sostienen pancartas que dicen "el racismo es nacionalismo". Haidt explica que las personas que tienen predisposición psicológica al autoritarismo; a "la ley y el orden" y a la "defensa del hogar" en un sentido más rígido se pueden entonces sentir atraídas e identificarse con los mensajeros populistas de corte autoritario. Y explica que estas personas (que en condiciones normales también cumplen con un rol positivo y contribuyen a un orden cívico nacional estable), cuando perciben que el mundo moral se está desmembrando, se vuelven más racistas, homófobos, anti inmigrantes y represivos. ¿Cómo se manifiestan la mismas tendencias conservadoras psicológicas en personas dentro de otros contextos culturales y sociales en países latinoamericanos? ¿Generalmente como extremismos pseudo religiosos típicamente de izquierda y, a veces, de derecha?
Creo que es posible que muchas de estas personas que antes se refugiaban en expresiones religiosas más fundamentalistas, absolutistas y conservadoras, hoy,altamente influidos por las cosmovisines a ellas adscritas, salen a batallar por el reestablecimiento del orden que ellos rígidamente consideran como en único válido. No les interesa tanto la verdad, lo objetivo y los hechos, sino preservar la coherencia emocional y la filiación grupal que les dan sus creencias,doctrinas,ideologías; especialmente en un contexto polarizado,lleno de desconfianza.
Pero ¿que pasaría si el rango de lo concebible por estas personas con tendencias naturales hacia conservar el orden -inclusive de forma autoritaria cuando se sienten amenazados - se ampliara? ¿Cuando la identidad personal respecto un país, nación, grupo étnico o nación se amplía para abarcar a la especie humana, podrían las personas con fuertes tendencias conservadoras volverse grandes defensores de la humanidad como un todo a nivel planetario? Dicho de otro modo, ¿acaso lo que necesitan para participar adecuadamente bajo una perspectiva mundo-céntrica será una visión coherente más amplia pero que también apele a sus tendencias? O acaso - por motivos biosicológicos - esta mentalidad conservadora del orden moral y social solo puede abarcar identidades étnicas más reducidas o locales?
Jonathan Haidt parece pensar que básicamente somos primates limitados a abarcar la realidad en grupos reducidos pero la psicología del desarrollo humano (con investigaciones como las de Commons y Richards, Suzanne Cook-Greuter, Robert Kegan, James Baldwyn, Clare Graves, Jane Loevinger, James Fowler, Jean Piaget) indica que la capacidad del homo sapiens podría ser mayor.
Aquí existe una contradicción entre la psicología moral y psicología política que Haidt expone y los hallazgos dentro de la psicología del desarrollo humano. Pero aún así Jonathan Haidt estima que la situación puede mejorar y promueve la superación de intolerancias mutuas también a través de aplicar la psicología para disminuir tensiones incrementándose la comprensión mutua.
Haidt afirma que muchas personas creerán cualquier explicación extremista falsa y sinsentido contra el otro bando si es que se sienten muy molestos contra ellos pero también afirma que hay formas prácticas para suavizar estos sentimientos.
El siguiente es un diagrama utilizado por Ken Wilber en su libro "Psicología Integral". Muestra como (según diversos investigadores en la Psicología del Desarrollo Humano) las perspectivas que la consciencia puede abarcar se van ampliando a lo largo de distintas habilidades psicológicas o "lineas de desarrollo". El ideal para convivir de forma estable y sinérgica en un mundo multi sistémico de forma pacífica, creativa y responsable sería que múltiples líneas de desarrollo psicológico lleguen al nivel llamado "2nd Tier". En este nivel se pueden abarcar múltiples perspectivas y verdades parciales que antes parecían irreconciliables.
La "política de la identidad" hoy se populariza aún en países que ya funcionaban sólidamente bajo democracias liberales. Como dice Haidt, los segmentos psicológicamente conservadores-tradicionalistas están reaccionando para defender lo que entienden como la tradición y el "orden moral". Estarían regidos por narrativas a las que se aferran más fielmente y con menos posibilidad de auto corrección.
Ya que tendemos a seleccionar información dentro de "burbujas culturales" afines a nuestra creencias y gustos tal como recientes estudios sobre el uso de la Internet han mostrado, la "política de la identidad" y el tribalismo se reforzarían en gran parte de la población aún en una era en la que la información está más disponible que nunca. Haidt sugiere que se perfeccionen los algoritmos de búsqueda por internet de modo que no solo se nos presenten páginas afines a lo que nos gusta. Además, sugiere que la educación debería exponernos a los mejores pensdores de perspectivas conservadoras y liberales y no tanto a los extremistas que llaman más la atención dentro estas tendencias.
Pero, ¿hay una pérdida de la capacidad crítica? Parece que -gracias a las facilidades ofrecidas por la tecnología actual - en muchos segmentos de la sociedad no solo se lee menos y se entiende menos de lo que se lee sino que nos estamos volviendo adictos al entretenimiento y al estímulo constante en el cual la información se resume, presentándose en "flashes" de corta duración, frecuentemente confundiéndose "opinión" con "realidad objetiva".
Aún así, nuestra capacidad para identificarnos y valorar de forma más dialógica, amplia y plural, así como para pensar de forma más compleja (pero bajo acuerdos comunes) podría ser mayor de lo que normalmente consideramos pero debería haber una forma de motivar una identificación personal para con la humanidad de forma multicultural aún en personas de tendencia conservadora.
Estos temas deben ser urgentemente explorados y respondidos para saber si podemos aplicar con éxito conceptos identitarios expandidos, acomodar tendencias y convivir voluntariamente a nivel mundial o... si requeriremos nuevas restricciones dictatoriales para no auto destruirnos. En esto, la exploración de la consciencia y de sus capacidades más allá de la ciencia convencional es vital y deberían inclusive abarcar más allá que lo que la psicología normalmente considera.
Para salir de nuestra "burbujas culturales" necesitamos descubrimientos impactantes reconocibles por todos que nos fuercen a abrir la mente hacia lo posible en lo que antes considerábamos "imposible".
Los intelectuales "de izquierda" o "progresistas" también deben entender que valorar a la nación y a las tradiciones y al orden social es importante. Deben hallar que sus hermanos conservadores tiene mucho de verdadero y correcto y - con este reconocimiento - ayudarlos a superar la actitud de protección obstruccionista que han desarrollado. Pero - como progresistas - sus propias tendencias hacia la inclusión y el pluralismo a veces los enceguecen, juzgan mal a quienes enfatizan distinciones claras y no logran valorar lo bueno y necesario que también tienen los conservadores. Pienso que el reconocimiento de un Poder Sagrado y Divino, un Absoluto en el cual se sustenta el reconocimiento al otro y la ética (pero sin caer en fanatismos condenatorios del otro ateo o creyente por no coincidir con una interpretación precisa de ese Absoluto) es algo que mentes con tendencias racionales-liberales y racionales-pluralistas también deben re-conocer.
Los "progresistas" deben aprender a valorar lo esencial que es reconocido por los conservadores para que estos no sientan que están siendo ridiculizados o que todo lo que representan es "cosa del pasado", volviéndose más defensivos y decididos a pelear por una restauración del mundo que conocían. Cuando son "políticamente correctos" para con las minorías (con frecuencia cayendo en la inutilidad de no poder hablar claramente) no lo son par con los representantes clásicos del estatu quo a quienes simplemente califican de "retrógrados" sin percatarse que también ellos tiene algo muy importante que aportar.
Bajo una perspectiva integrativa, las personas de tendencias psicológica inclusivas y las de tendencias psicológicas conservadoras deben aprender a reconocer lo bueno y acertado que unos y otros tienen.
El psicólogo cognitivo Joshua Green, autor de "Moral Tribes" nos ilustra sobre cómo con la modernidad la tensión entre individuo y su grupo local con valores grupales ahora con la modernidad y la globalización se extiende a una tensión entre los valores del grupo local y los valores de otros grupos. Nos recuerda cómo nuestro cerebro tiene dos modos o sistemas principales para tomar decisiones: El rápido, automático, emocional y el lento, frío, deliberativo, cognitivo. Este segundo modo es el modo es más flexible y es nuestra capacidad para el razonamiento moral. Greene sugiere utilizar al "utilitarismo" para tomar decisiones morales racionales entre grupos.
En el cerebro, la relación entre el individuo y su grupo local principalmente se resuelve con la toma de decisiones morales de forma más emocional y automática y la relación entre grupos con valores morales distintos podría resolverse de forma más distante y abstracta, activando el modo lento, frío, deliberativo, cognitivo, que podría utilizar al utilitarismo como orientación.
Según Greene estamos emocionalmente programados para identificarnos con los grupos con los que más nos involucramos personalmente y/o localmente (básicamente, las "tribus morales" que comparten nuestros valores) pero podríamos aprender a tratar a otros grupos con valores morales distintos utilizando el modo deliberativo de nuestro cerebro. Según Greene, deberíamos educarnos/entrenarnos para tener la opción de cambiar nuestro modo de pensamiento moral de automático y emocional a frío, deliberado y flexible, especialmente cuando debamos tratar asuntos morales intergrupales.
Basándome en hallazgos de la Psicología del Desarrollo Humano sugiero que la respuesta emocional, "visceral" entre el individuo y "su grupo" podría ampliarse o,por lo menos conectarse, inclusive hacia grupos con valores morales distintos; esto según el incremento de nuestra capacidad personal para auto identificarnos de forma más amplia. Muy probablemente existan otros sistemas cerebrales que - basados en el entendimiento - puedan informar y/o moderar a los sistemas emocionales de respuesta "visceral". También deberían existir sistemas adecuados en el cerebro porque se ha detectado que ciertas personas se han desarrollado hasta niveles de identificación, empatía y entendimiento "post convencionales".
Mientras que la tensión entre los deseos del individuo y aquello que lo trasciende (su grupo o el grupo valorativo con el que se identifica) se resuelve a través de una reacción visceral pero esta reacción podría ampliarse (a medida que la compasión y entendimiento se amplía). Hablaríamos de una "expansión de la consciencia" o más bien de lo que esta puede abarcar.
Nuevos sistemas económicos más integrales y participativos; explicaciones culturales lógicamente convincentes pero, asimismo, inclusivas de múltiples perspectivas que antes parecían fundamentalmente irreconciliables; estados no-ordinarios de consciencia que expanden nuestra percepción y apreciación de la "realidad", revelaciones extraordinarias e ineludibles acerca de la naturaleza, de la espiritualidad, del origen y rol del ser humano dentro de un cosmos lleno de vida inteligente podrían estimular el desarrollo de sistemas cerebrales capaces de interactuar, modificar y moderar aquellos ligados a la "reacción visceral" inmediatista de modo que nuestro sentido de pertenencia e identidad personal se amplíe no solo de forma abstracta, impersonal y distante sino involucrando nuestra participación emocional.
Aún así - en combinación con esa expansión de la auto identidad y los valores - podría continuarse utilizando el modo más frío y racional (de costo-beneficio utilitario) en relación a grupos con valores morales distintos.
Neil Postman,autor de "Technopoly: The Surrender of Culture to Technology" escribió "Cuando la vida cultural es redefinida como un ciclo perpetuo de entretenimientos, cuando la conversación pública seria se convierte en un habla de infantes, en fin,cuando un pueblo se convierte en una audiencia y sus asuntos públicos un vodevil, entonces la nación se haya a sí misma en riesgo: la muerte cultural es una clara posibilidad".
El político liberal británico Nick Clegg explica que el populismo es un "antídoto contra la complacencia en la política" y sugiere que el auge de los populismos que estamos viendo en Europa es que en muchas comunidades existe un "sentido visceral de pérdida de control". Explica que la situación se ha estado gestando en el largo plazo pero que las dos causas más próximas serían la crisis económica del 2008 y la migración masiva que era gráficamente mostrada en la televisión todas las noches. Ir al enlace (en inglés) de una conversación entre Clegg y el psicólogo moral Jonathan Haidt: https://www.youtube.com/watch?v=6gZ5UD1hFM4
El psicólogo moral Haidt también explica que, cuando los valores medidos en el World Value Survey llegan a ser más globalistas e inclusivos del otro, de los demás, de todos los grupos étnicos surgen reacciones contrarias. Y esto sucede especialmente en los países más prósperos y democráticamente estables con poblaciones a la vanguardia del desarrollo identitario. Y sucede porque en esos mismo países, los segmentos de sus poblaciones que aún viven bajo valores nacionalistas tradicionales se rebelan formándose una oportunidad para que el populismo nacionalista surja.
Haidt explica porqué algunos manifestantes en favor de Donald Trump sostienen pancartas que dicen "el racismo es nacionalismo". Haidt explica que las personas que tienen predisposición psicológica al autoritarismo; a "la ley y el orden" y a la "defensa del hogar" en un sentido más rígido se pueden entonces sentir atraídas e identificarse con los mensajeros populistas de corte autoritario. Y explica que estas personas (que en condiciones normales también cumplen con un rol positivo y contribuyen a un orden cívico nacional estable), cuando perciben que el mundo moral se está desmembrando, se vuelven más racistas, homófobos, anti inmigrantes y represivos. ¿Cómo se manifiestan la mismas tendencias conservadoras psicológicas en personas dentro de otros contextos culturales y sociales en países latinoamericanos? ¿Generalmente como extremismos pseudo religiosos típicamente de izquierda y, a veces, de derecha?
Creo que es posible que muchas de estas personas que antes se refugiaban en expresiones religiosas más fundamentalistas, absolutistas y conservadoras, hoy,altamente influidos por las cosmovisines a ellas adscritas, salen a batallar por el reestablecimiento del orden que ellos rígidamente consideran como en único válido. No les interesa tanto la verdad, lo objetivo y los hechos, sino preservar la coherencia emocional y la filiación grupal que les dan sus creencias,doctrinas,ideologías; especialmente en un contexto polarizado,lleno de desconfianza.
Pero ¿que pasaría si el rango de lo concebible por estas personas con tendencias naturales hacia conservar el orden -inclusive de forma autoritaria cuando se sienten amenazados - se ampliara? ¿Cuando la identidad personal respecto un país, nación, grupo étnico o nación se amplía para abarcar a la especie humana, podrían las personas con fuertes tendencias conservadoras volverse grandes defensores de la humanidad como un todo a nivel planetario? Dicho de otro modo, ¿acaso lo que necesitan para participar adecuadamente bajo una perspectiva mundo-céntrica será una visión coherente más amplia pero que también apele a sus tendencias? O acaso - por motivos biosicológicos - esta mentalidad conservadora del orden moral y social solo puede abarcar identidades étnicas más reducidas o locales?
Jonathan Haidt parece pensar que básicamente somos primates limitados a abarcar la realidad en grupos reducidos pero la psicología del desarrollo humano (con investigaciones como las de Commons y Richards, Suzanne Cook-Greuter, Robert Kegan, James Baldwyn, Clare Graves, Jane Loevinger, James Fowler, Jean Piaget) indica que la capacidad del homo sapiens podría ser mayor.
Aquí existe una contradicción entre la psicología moral y psicología política que Haidt expone y los hallazgos dentro de la psicología del desarrollo humano. Pero aún así Jonathan Haidt estima que la situación puede mejorar y promueve la superación de intolerancias mutuas también a través de aplicar la psicología para disminuir tensiones incrementándose la comprensión mutua.
Haidt afirma que muchas personas creerán cualquier explicación extremista falsa y sinsentido contra el otro bando si es que se sienten muy molestos contra ellos pero también afirma que hay formas prácticas para suavizar estos sentimientos.
El siguiente es un diagrama utilizado por Ken Wilber en su libro "Psicología Integral". Muestra como (según diversos investigadores en la Psicología del Desarrollo Humano) las perspectivas que la consciencia puede abarcar se van ampliando a lo largo de distintas habilidades psicológicas o "lineas de desarrollo". El ideal para convivir de forma estable y sinérgica en un mundo multi sistémico de forma pacífica, creativa y responsable sería que múltiples líneas de desarrollo psicológico lleguen al nivel llamado "2nd Tier". En este nivel se pueden abarcar múltiples perspectivas y verdades parciales que antes parecían irreconciliables.
La "política de la identidad" hoy se populariza aún en países que ya funcionaban sólidamente bajo democracias liberales. Como dice Haidt, los segmentos psicológicamente conservadores-tradicionalistas están reaccionando para defender lo que entienden como la tradición y el "orden moral". Estarían regidos por narrativas a las que se aferran más fielmente y con menos posibilidad de auto corrección.
Ya que tendemos a seleccionar información dentro de "burbujas culturales" afines a nuestra creencias y gustos tal como recientes estudios sobre el uso de la Internet han mostrado, la "política de la identidad" y el tribalismo se reforzarían en gran parte de la población aún en una era en la que la información está más disponible que nunca. Haidt sugiere que se perfeccionen los algoritmos de búsqueda por internet de modo que no solo se nos presenten páginas afines a lo que nos gusta. Además, sugiere que la educación debería exponernos a los mejores pensdores de perspectivas conservadoras y liberales y no tanto a los extremistas que llaman más la atención dentro estas tendencias.
Pero, ¿hay una pérdida de la capacidad crítica? Parece que -gracias a las facilidades ofrecidas por la tecnología actual - en muchos segmentos de la sociedad no solo se lee menos y se entiende menos de lo que se lee sino que nos estamos volviendo adictos al entretenimiento y al estímulo constante en el cual la información se resume, presentándose en "flashes" de corta duración, frecuentemente confundiéndose "opinión" con "realidad objetiva".
Aún así, nuestra capacidad para identificarnos y valorar de forma más dialógica, amplia y plural, así como para pensar de forma más compleja (pero bajo acuerdos comunes) podría ser mayor de lo que normalmente consideramos pero debería haber una forma de motivar una identificación personal para con la humanidad de forma multicultural aún en personas de tendencia conservadora.
Estos temas deben ser urgentemente explorados y respondidos para saber si podemos aplicar con éxito conceptos identitarios expandidos, acomodar tendencias y convivir voluntariamente a nivel mundial o... si requeriremos nuevas restricciones dictatoriales para no auto destruirnos. En esto, la exploración de la consciencia y de sus capacidades más allá de la ciencia convencional es vital y deberían inclusive abarcar más allá que lo que la psicología normalmente considera.
Para salir de nuestra "burbujas culturales" necesitamos descubrimientos impactantes reconocibles por todos que nos fuercen a abrir la mente hacia lo posible en lo que antes considerábamos "imposible".
Los intelectuales "de izquierda" o "progresistas" también deben entender que valorar a la nación y a las tradiciones y al orden social es importante. Deben hallar que sus hermanos conservadores tiene mucho de verdadero y correcto y - con este reconocimiento - ayudarlos a superar la actitud de protección obstruccionista que han desarrollado. Pero - como progresistas - sus propias tendencias hacia la inclusión y el pluralismo a veces los enceguecen, juzgan mal a quienes enfatizan distinciones claras y no logran valorar lo bueno y necesario que también tienen los conservadores. Pienso que el reconocimiento de un Poder Sagrado y Divino, un Absoluto en el cual se sustenta el reconocimiento al otro y la ética (pero sin caer en fanatismos condenatorios del otro ateo o creyente por no coincidir con una interpretación precisa de ese Absoluto) es algo que mentes con tendencias racionales-liberales y racionales-pluralistas también deben re-conocer.
Los "progresistas" deben aprender a valorar lo esencial que es reconocido por los conservadores para que estos no sientan que están siendo ridiculizados o que todo lo que representan es "cosa del pasado", volviéndose más defensivos y decididos a pelear por una restauración del mundo que conocían. Cuando son "políticamente correctos" para con las minorías (con frecuencia cayendo en la inutilidad de no poder hablar claramente) no lo son par con los representantes clásicos del estatu quo a quienes simplemente califican de "retrógrados" sin percatarse que también ellos tiene algo muy importante que aportar.
Bajo una perspectiva integrativa, las personas de tendencias psicológica inclusivas y las de tendencias psicológicas conservadoras deben aprender a reconocer lo bueno y acertado que unos y otros tienen.
El psicólogo cognitivo Joshua Green, autor de "Moral Tribes" nos ilustra sobre cómo con la modernidad la tensión entre individuo y su grupo local con valores grupales ahora con la modernidad y la globalización se extiende a una tensión entre los valores del grupo local y los valores de otros grupos. Nos recuerda cómo nuestro cerebro tiene dos modos o sistemas principales para tomar decisiones: El rápido, automático, emocional y el lento, frío, deliberativo, cognitivo. Este segundo modo es el modo es más flexible y es nuestra capacidad para el razonamiento moral. Greene sugiere utilizar al "utilitarismo" para tomar decisiones morales racionales entre grupos.
En el cerebro, la relación entre el individuo y su grupo local principalmente se resuelve con la toma de decisiones morales de forma más emocional y automática y la relación entre grupos con valores morales distintos podría resolverse de forma más distante y abstracta, activando el modo lento, frío, deliberativo, cognitivo, que podría utilizar al utilitarismo como orientación.
Según Greene estamos emocionalmente programados para identificarnos con los grupos con los que más nos involucramos personalmente y/o localmente (básicamente, las "tribus morales" que comparten nuestros valores) pero podríamos aprender a tratar a otros grupos con valores morales distintos utilizando el modo deliberativo de nuestro cerebro. Según Greene, deberíamos educarnos/entrenarnos para tener la opción de cambiar nuestro modo de pensamiento moral de automático y emocional a frío, deliberado y flexible, especialmente cuando debamos tratar asuntos morales intergrupales.
Basándome en hallazgos de la Psicología del Desarrollo Humano sugiero que la respuesta emocional, "visceral" entre el individuo y "su grupo" podría ampliarse o,por lo menos conectarse, inclusive hacia grupos con valores morales distintos; esto según el incremento de nuestra capacidad personal para auto identificarnos de forma más amplia. Muy probablemente existan otros sistemas cerebrales que - basados en el entendimiento - puedan informar y/o moderar a los sistemas emocionales de respuesta "visceral". También deberían existir sistemas adecuados en el cerebro porque se ha detectado que ciertas personas se han desarrollado hasta niveles de identificación, empatía y entendimiento "post convencionales".
Mientras que la tensión entre los deseos del individuo y aquello que lo trasciende (su grupo o el grupo valorativo con el que se identifica) se resuelve a través de una reacción visceral pero esta reacción podría ampliarse (a medida que la compasión y entendimiento se amplía). Hablaríamos de una "expansión de la consciencia" o más bien de lo que esta puede abarcar.
Nuevos sistemas económicos más integrales y participativos; explicaciones culturales lógicamente convincentes pero, asimismo, inclusivas de múltiples perspectivas que antes parecían fundamentalmente irreconciliables; estados no-ordinarios de consciencia que expanden nuestra percepción y apreciación de la "realidad", revelaciones extraordinarias e ineludibles acerca de la naturaleza, de la espiritualidad, del origen y rol del ser humano dentro de un cosmos lleno de vida inteligente podrían estimular el desarrollo de sistemas cerebrales capaces de interactuar, modificar y moderar aquellos ligados a la "reacción visceral" inmediatista de modo que nuestro sentido de pertenencia e identidad personal se amplíe no solo de forma abstracta, impersonal y distante sino involucrando nuestra participación emocional.
Aún así - en combinación con esa expansión de la auto identidad y los valores - podría continuarse utilizando el modo más frío y racional (de costo-beneficio utilitario) en relación a grupos con valores morales distintos.
Por un lado hablamos (sí, claro, también son investigaciones hechas en occidente por académicos occidentales) de grandes mejoras en la vida humana en muchos aspectos gracias al uso de la razón y de la modernidad, de una disminución de la pobreza a largo plazo, de un empoderamiento de las masas (el Efecto Naím),de mejoras en salud, alfabetismo, movilidad social, disminución de muerte por guerras y violencia, libertad de expresión, etcétera. Por otro lado hablamos de cambios en los valores que realmente están ocurriendo, evolucionando, de la identificación personal con lo local hacia identificación con lo universal, haca la admisión del "otro" a nivel mundial (otra investigación occidental).
Como afirma Thomas L. Friedman, autor de "Thank You for Being Late: An Optimist Guide to Thriving in an Age of Acceleration", para entender la geopolítica actual también hay que considerar la aceleración de cambios en informática, telecomunicaciones, demografía, el cambio climático y la globalización. Nos dice que la forma cómo manejamos nuestros valores de forma mentalmente defensiva no se adapta a la aceleración y esto hace que (hoy que necesitamos más que nunca conectar personas bajo visiones y proyectos comunes) confiemos menos en los demás, sobre todo si tienen orígenes culturales diversos.
Friedman propone fortalecer el sentido comunitario favoreciendo formas de interacción en proyectos comunes que relacionen mejor a las personas de forma directa para que sientan mayor confianza y solidaridad mutua. Sostiene que de esta forma, la aceleración de la vida debido a la interacción entre los factores antes mencionados, puede ser administrada de forma más sana.
Necesitamos una identificación visceral del sentido de pertenencia pero esta debe ser movida por una explicación convincente que abarque a toda la humanidad. La unificación práctica de la ciencia, la metafísica y la espiritualidad, conectando de forma coherente y lógica los aportes constructivos de toda era y lugar. De otra manera, la existencia de un mundo interconectado requerirá imponer orden a la fuerza . Y un retroceso al tribalismo no es congruente con la realidad geopolítica conectiva que se sigue gestando.
Quizás un gran número de personas con tendencias "conservadoras" (hoy buscando soluciones tradicionales autoritarias) podrían sentirse cómodos y atraídos hacia una interpretación de la realidad mucho más amplia respecto al ser humano.eso requeriría una ideología más inclusiva pero que los convenza. Pienso que actualmente se hallan poseídos por ideologías e imaginarios demasiado restringidos y mutuamente excluyentes que les brindan un gran sentido personal. Estas ideologías e imaginarios monolíticamente insisten en auto afirmarse negando la validez del pensamiento "progresivo". Pero, al ampliarse las posibilidades de forma conceptual y práctica bajo sistemas económicos más participativos el concepto de "mi grupo" que defienden podría ampliarse y permitirles realmente participar cómodamente en la modernidad, posmodernidad e integralidad.
Pero la evolución de la mentalidad humana en general se haya en peligro si es que nos quedamos atorados en la oleada populista "anti sistema" que (en vez de solucionar los problemas estructurales impuestos por los grandes consorcios económicos), nos separa y atomiza en tribus menos coherentes, en reafirmaciones nacionalistas o étnicas locales, desconectándonos cuando -en cuanto a una actitud de solidaridad y confianza - debemos estar más conectados que nunca.
Actualmente el gobernante que no logra reprimir efectivamente a la población es constantemente retado por la misma ya que esta se siente mucho más empoderada. Podrían surgir nuevas formas de democracia que satisfagan estas necesidades o nuevas dictaduras que se enquisten en el poder tradicional llegando al mismo de forma populista al representar el descontento. Pero sea cual fuere el gobierno que se establezca, si no se supera la práctica en la que unos pocos deciden lo que es mejor para los demás, las contradicciones internas - propias a una era de mayor interconexión y de sistemas con características emergentes y auto organizativas- no se resolverán.
La respuesta debe ser sumamente original, realmente fundamental apelando de forma simplista a "más de lo mismo" y a la auto afirmación local desmedida como la ofrecida por los actuales líderes populistas de diversa índole. Debemos evolucionar nuestras perspectivas, hallar pautas comunes,educar y aprender a pensar de forma conectiva y/o "compleja". Debemos inventar una forma democrática más justa e inclusiva.
Para actualizar valores de forma original necesitamos descubrimientos fundamentales que alteren las premisas esenciales acerca de quienes somos como especie y cómo es la "realidad". Para ello también hay que romper con tabús sobre los que es válido y admisible en la investigación académica. Debemos "repensarnos" y crecer y estimular el desarrollo de valores hacia valores más inclusivos, tanto para personas con tendencias "conservadoras" como "liberales" y la educación debe estimular el reconocimiento de lo que cada cual puede contribuir.
La configuración de elementos políticos,económicos, históricos, sociales, que inciden sobre la ola populista nacionalista en los países que hemos mencionado no es igual que la configuración de estos elementos en países como Perú, Venezuela y Brasil que son afectados por otros tipos de populismo según otras expectativas y circunstancias históricas. Pero lo que está sucediendo en el mundo puede afectarles y el mal ejemplo de auto afirmación autoritaria que podrían dar algunos países más poderosos y culturalmente influyentes podría transferirse de varios modos.
Quizás aún exista la oportunidad para que de los países "en vías de desarrollo" también surjan ideas y modelos originales que ayuden a que los valores predominantes en diversos sectores de la humanidad logren ampliarse y armonizarse.
El sistema capitalista asociado a la democracia liberal trajo muchos beneficios pero estos tienden a ser desiguales y a generar grandes diferencias en el ingreso y la influencia política además de la colonización cultural, la degradación del medio ambiente, el exterminio de la fauna y flora y la degradación de los procesos democráticos (entre otros males). Ante el desmantelamiento progresivo de las medidas keynesianas bajo una ola neoliberal,neo conservadora y plutocrática fortaleciéndose desde fines de los años 70', el sistema democrático liberal y el sistema económico mundial dominado por el capitalismo tardío mega corporativo financiero (y por el consumismo) podría haber llegado a un ciclo decadente irreversible y - junto con el incipiente surgimiento de valores integrativos (algo sin precedentes en la historia humana), la situación demanda un gran cambio.
Ni el tipo de socialismo dictatorial más conocido donde la producción y el planeamiento de mercado son rígidamente controlados por una minoría en representación de las mayorías, ni el fascismo donde también una minoría controla las decisiones (para hacer que la nación sea tan 'grandiosa' como algún día lo fue o sienten que fue). En estos casos coinciden con el hecho que en las corporaciones capitalistas un pequeño grupo controla las decisiones (para beneficio propio y el de los inversionistas), siendo el beneficio público o social un "efecto secundario" más o menos regulado por el gobierno.
En Estados Unidos entre los años 50 y 70 continuaron políticas que equilibraron la tendencia que los grandes negocios tienen de concentrar la riqueza, a generar monopolios y a controlar las leyes y la política. Estas medidas contribuyeron a creer en el "sueño americano" produciendo una bonanza en más segmentos de la población. Durante este periodo el gobierno federal percibía una mayor recaudación fiscal de parte de las grandes corporaciones por lo que se animaron a adopción de medidas progresistas en relación a los derechos civiles de las minorías, la seguridad social, la asistencia médica a ancianos.
Esta intervención equilibrada en el mercado libre generó más riqueza en la población general pero los más ricos aprovecharon la crisis inflacionaria de los años 70' para que - bajo una campaña concertada en muchos frentes - se eliminen las medidas que (desde la época de F.D. Roosevelt) se estaban implementando. Hoy el crecimiento enriquece principalmente al 1% y sobre todo al 0.1% de la población y - al disminuir la tasa de impuestos efectiva para las corporaciones - la carga impositiva se transfirió de ellas a los trabajadores y a la clase media.
Y en las últimas 3 o 4 décadas hemos visto en Estados Unidos y algunos países ricos y/o "desarrollados" la gradual eliminación de regulaciones para con las grandes empresas y bancos,situación que - a través de lobis, campañas mediáticas, influencias académicas y donativos a políticos han favorecido la modificación de las leyes y han hecho que vuelva a fortalecerse una clase plutocrática. También hemos visto un estancamiento de la clase trabajadora.
En todos estos casos tenemos el fenómeno de pocos individuos decidiendo imperativamente sobre las mayorías y podríamos afirmar que los valores de los líderes en estos sistemas surgen de un mismo "nivel de consciencia", una posible combinación entre una forma de ser egoísta y una forma de ser mítico-étnica. Más aún, la mitificación del individualismo ampliamente relacionada a la libre empresa en la cultura hace que cuestionar el control del control corporativo y bancario sobre la sociedad sea tabú y que a quienes quieran pensar "fuera del molde" se les acuse de "comunistas". Con campañas educativas, medios de comunicación,publicaciones y "laboratorios de ideas" (think tanks) activamente influyen con un celo misionero en la cultura.
Las variantes religiosas fundamentalistas protestantes (con énfasis en la fe y no en las obras) generadas en Estados Unidos por lo general coinciden con una filosofía que complace y retribuye aún más a los más ricos. Y así los intereses de las grandes empresas se combinan en mayor o menor grado con el sistema político democrático liberal (que se originó bajo consciencia racionales-modernas y debería estar aún hoy realmente organizado bajo consciencias racionales-modernas). Ellas influyen sobre las instituciones modernas, degradándolas y congelándolas en el tiempo.
También, como nos explica el economista marxista no ortodoxo Richard Wolff, el debate entre capitalismo y socialismo ha cambiado puesto que hoy existe un "capitalismo de estado". Muchos autores también mencionan que en Estados Unidos y Europa el capitalismo clásico ha originado una especie de "socialismo corporativo" en el cual el estado rescata (y hasta premia) a grandes corporaciones y bancos que bajo el capitalismo original deberían simplemente fracasar y ser reemplazados por otros negocios.
Además, las experiencias con el marxismo-leninismo y el comunismo en China representaron otras formas de explotación de nuevas minorías sobre mayorías. Wolff nos dice que ni el fascismo ni el socialismo sirven para enfrentar los problemas actuales porque surgen como oposiciones recurrentes pero insuficientes al capitalismo. Necesitamos un sistema económico que motive a las personas tanto o más que el capitalismo para que se enriquezcan auto dirigiendo sus destinos.
Richard Wolff (junto con Noam Chomsky, Gar Alperowitz y otros pensadores progresistas) explica cómo en Estados Unidos una planificada anulación neo conservadora de políticas, de leyes y acuerdos producidos en la era de Franklin D. Roosevelt hoy producen peligrosos, insostenibles e inestables niveles de desigualdad económica. Todo generado por una clase extraordinariamente rica influyendo en la política.
Gar Alperowitz (historiador y economista político) declara que en realidad estamos en una crisis sistémica. Si es así y no reemplazamos el sistema, el desorden, el desencanto de grandes sectores de la población para con sus instituciones y la no-gobernabilidad empeorarán. Como respuesta al estancamiento de los salarios en Estados Unidos y, debido a la necesidad, Alperowitz observa un incremento de las cooperativas así como un mayor interés en nuevas ideas. Él promueve la importancia de "democratizar la riqueza", que la riqueza y la toma de decisiones no quede en manos de pocos, lo cual significa que no sea monopolizada ni por el estado ni por grandes negocios capitalistas.
El Premio Nobel en Economía Joseph Stiglitz está de acuerdo con que esta situación es peligrosa,anti democrática,injusta,insostenible. Es algo sin precedentes en la era moderna y contrario al espíritu de igualdad, auto determinación y liberación de la misma. Es algo sin precedentes respecto al peligro que corre la humanidad y la naturaleza. https://www.youtube.com/watch?v=Pmt1M7s2t18
Las empresas capitalistas actuales que ejercen una influencia excesiva en la política se organizan bajo un control nada democrático cuyo interés principal práctico son las ganancias y utilidades pero, para que evolucionen la forma de pensar y más individuos se identifiquen con valores de "auto trascendencia" y "post convencionales" aptos para organizar una sociedad sana en el mundo de hoy, los sistemas económicos deben correlacionarse con esos valores. El sistema económico debe evolucionar y reemplazar al sistema dominante que esclaviza, manipula y se haya en decadencia.
Lo que Richard Wolff propone en su libro "Democracy at Work: A Cure for Capitalism" son las "comunidades democráticas" y los "Negocios Auto Dirigidos por los Trabajadores". Propone una variedad de cooperativas. Propone una proliferación de empresas democráticamente dirigidas por sus trabajadores y directamente relacionadas a las comunidades donde viven. Y para mantener a esas comunidades saludables y en armonía con otras a nivel planetario se trataría de proteger y ayudar al medio ambiente.
Creo que sus propuestas en parte se asemejan a la forma de vida y organización en los ayllus andinos tradicionales. Son estructuras económicas y sociales en las que los trabajadores deciden qué y cómo producir para invertir en sus propias comunidades.
Las decisiones no las toman unos cuantos electos "miembros del partido" o "jerarcas" o "CEOs" que administran los intereses de inversionistas y la cultura en estas comunidades directamente relacionadas a los negocios también se adaptaría y evolucionaría de forma autogestionaria. En las empresas sus propietarios (los trabajadores) tendrían un elevado incentivo para que funcionen bien puesto que reinvertirían sus ganancias en sus sueldos y en sus comunidades.
Contarían con un capital propio y las funciones de las personas podrían ser múltiples y rotativas. No habrían despidos sino un mayor sentido de pertenencia,cohesión y participación responsable en una organización comunitaria (no "comunista" en el sentido dictatorial más difundido en el Siglo XX). Wolff practicamente que algún gobierno ayude a implementar las "comunidades democráticas" y los "Negocios Auto Dirigidos por los Trabajadores", antes que la crisis geopolítica, económica y medio ambiental se intensifiquen, puesto que las crisis que podrían sobrevenir no tendrían precedentes.
La propuesta intensamente democrática de Wolff no solo se asemeja a cómo se organizan algunos ayllus andinos tradicionales sino también algunas cooperativas actuales. Lo novedoso es que ya no tendríamos minorías controlando el bienestar de las mayorías y decidiendo por ellas, no importa cuan bien intencionadas y "socialistas" o bien intencionadas y "patriotas" empiecen siendo.
Y, si la combináramos con el estilo de toma de decisiones propiciada por un novedoso sistema de democracia directa llamado "Crowdocracy" (que podríamos traducir como la "democracia del colectivo" o la "democracia de la muchedumbre"), un sistema propuesto por Iman Strateneus y Alan Watkins (con aspectos investigados por Helene Landemore) en el cual se potencia la "sabiduría del colectivo" para lograr toma de decisiones más acertadas (sin presiones sociales, partidarias o de expertos) podríamos tener el comienzo de una solución "post capitalista" así como una etapa más inclusiva y posterior al sistema de democracia representativa que hoy se encuentra en decadencia y nos está llevando al desastre.
Como afirma Thomas L. Friedman, autor de "Thank You for Being Late: An Optimist Guide to Thriving in an Age of Acceleration", para entender la geopolítica actual también hay que considerar la aceleración de cambios en informática, telecomunicaciones, demografía, el cambio climático y la globalización. Nos dice que la forma cómo manejamos nuestros valores de forma mentalmente defensiva no se adapta a la aceleración y esto hace que (hoy que necesitamos más que nunca conectar personas bajo visiones y proyectos comunes) confiemos menos en los demás, sobre todo si tienen orígenes culturales diversos.
Friedman propone fortalecer el sentido comunitario favoreciendo formas de interacción en proyectos comunes que relacionen mejor a las personas de forma directa para que sientan mayor confianza y solidaridad mutua. Sostiene que de esta forma, la aceleración de la vida debido a la interacción entre los factores antes mencionados, puede ser administrada de forma más sana.
Necesitamos una identificación visceral del sentido de pertenencia pero esta debe ser movida por una explicación convincente que abarque a toda la humanidad. La unificación práctica de la ciencia, la metafísica y la espiritualidad, conectando de forma coherente y lógica los aportes constructivos de toda era y lugar. De otra manera, la existencia de un mundo interconectado requerirá imponer orden a la fuerza . Y un retroceso al tribalismo no es congruente con la realidad geopolítica conectiva que se sigue gestando.
Quizás un gran número de personas con tendencias "conservadoras" (hoy buscando soluciones tradicionales autoritarias) podrían sentirse cómodos y atraídos hacia una interpretación de la realidad mucho más amplia respecto al ser humano.eso requeriría una ideología más inclusiva pero que los convenza. Pienso que actualmente se hallan poseídos por ideologías e imaginarios demasiado restringidos y mutuamente excluyentes que les brindan un gran sentido personal. Estas ideologías e imaginarios monolíticamente insisten en auto afirmarse negando la validez del pensamiento "progresivo". Pero, al ampliarse las posibilidades de forma conceptual y práctica bajo sistemas económicos más participativos el concepto de "mi grupo" que defienden podría ampliarse y permitirles realmente participar cómodamente en la modernidad, posmodernidad e integralidad.
Pero la evolución de la mentalidad humana en general se haya en peligro si es que nos quedamos atorados en la oleada populista "anti sistema" que (en vez de solucionar los problemas estructurales impuestos por los grandes consorcios económicos), nos separa y atomiza en tribus menos coherentes, en reafirmaciones nacionalistas o étnicas locales, desconectándonos cuando -en cuanto a una actitud de solidaridad y confianza - debemos estar más conectados que nunca.
Actualmente el gobernante que no logra reprimir efectivamente a la población es constantemente retado por la misma ya que esta se siente mucho más empoderada. Podrían surgir nuevas formas de democracia que satisfagan estas necesidades o nuevas dictaduras que se enquisten en el poder tradicional llegando al mismo de forma populista al representar el descontento. Pero sea cual fuere el gobierno que se establezca, si no se supera la práctica en la que unos pocos deciden lo que es mejor para los demás, las contradicciones internas - propias a una era de mayor interconexión y de sistemas con características emergentes y auto organizativas- no se resolverán.
La respuesta debe ser sumamente original, realmente fundamental apelando de forma simplista a "más de lo mismo" y a la auto afirmación local desmedida como la ofrecida por los actuales líderes populistas de diversa índole. Debemos evolucionar nuestras perspectivas, hallar pautas comunes,educar y aprender a pensar de forma conectiva y/o "compleja". Debemos inventar una forma democrática más justa e inclusiva.
Para actualizar valores de forma original necesitamos descubrimientos fundamentales que alteren las premisas esenciales acerca de quienes somos como especie y cómo es la "realidad". Para ello también hay que romper con tabús sobre los que es válido y admisible en la investigación académica. Debemos "repensarnos" y crecer y estimular el desarrollo de valores hacia valores más inclusivos, tanto para personas con tendencias "conservadoras" como "liberales" y la educación debe estimular el reconocimiento de lo que cada cual puede contribuir.
La configuración de elementos políticos,económicos, históricos, sociales, que inciden sobre la ola populista nacionalista en los países que hemos mencionado no es igual que la configuración de estos elementos en países como Perú, Venezuela y Brasil que son afectados por otros tipos de populismo según otras expectativas y circunstancias históricas. Pero lo que está sucediendo en el mundo puede afectarles y el mal ejemplo de auto afirmación autoritaria que podrían dar algunos países más poderosos y culturalmente influyentes podría transferirse de varios modos.
Quizás aún exista la oportunidad para que de los países "en vías de desarrollo" también surjan ideas y modelos originales que ayuden a que los valores predominantes en diversos sectores de la humanidad logren ampliarse y armonizarse.
El sistema capitalista asociado a la democracia liberal trajo muchos beneficios pero estos tienden a ser desiguales y a generar grandes diferencias en el ingreso y la influencia política además de la colonización cultural, la degradación del medio ambiente, el exterminio de la fauna y flora y la degradación de los procesos democráticos (entre otros males). Ante el desmantelamiento progresivo de las medidas keynesianas bajo una ola neoliberal,neo conservadora y plutocrática fortaleciéndose desde fines de los años 70', el sistema democrático liberal y el sistema económico mundial dominado por el capitalismo tardío mega corporativo financiero (y por el consumismo) podría haber llegado a un ciclo decadente irreversible y - junto con el incipiente surgimiento de valores integrativos (algo sin precedentes en la historia humana), la situación demanda un gran cambio.
Ni el tipo de socialismo dictatorial más conocido donde la producción y el planeamiento de mercado son rígidamente controlados por una minoría en representación de las mayorías, ni el fascismo donde también una minoría controla las decisiones (para hacer que la nación sea tan 'grandiosa' como algún día lo fue o sienten que fue). En estos casos coinciden con el hecho que en las corporaciones capitalistas un pequeño grupo controla las decisiones (para beneficio propio y el de los inversionistas), siendo el beneficio público o social un "efecto secundario" más o menos regulado por el gobierno.
En Estados Unidos entre los años 50 y 70 continuaron políticas que equilibraron la tendencia que los grandes negocios tienen de concentrar la riqueza, a generar monopolios y a controlar las leyes y la política. Estas medidas contribuyeron a creer en el "sueño americano" produciendo una bonanza en más segmentos de la población. Durante este periodo el gobierno federal percibía una mayor recaudación fiscal de parte de las grandes corporaciones por lo que se animaron a adopción de medidas progresistas en relación a los derechos civiles de las minorías, la seguridad social, la asistencia médica a ancianos.
Esta intervención equilibrada en el mercado libre generó más riqueza en la población general pero los más ricos aprovecharon la crisis inflacionaria de los años 70' para que - bajo una campaña concertada en muchos frentes - se eliminen las medidas que (desde la época de F.D. Roosevelt) se estaban implementando. Hoy el crecimiento enriquece principalmente al 1% y sobre todo al 0.1% de la población y - al disminuir la tasa de impuestos efectiva para las corporaciones - la carga impositiva se transfirió de ellas a los trabajadores y a la clase media.
Y en las últimas 3 o 4 décadas hemos visto en Estados Unidos y algunos países ricos y/o "desarrollados" la gradual eliminación de regulaciones para con las grandes empresas y bancos,situación que - a través de lobis, campañas mediáticas, influencias académicas y donativos a políticos han favorecido la modificación de las leyes y han hecho que vuelva a fortalecerse una clase plutocrática. También hemos visto un estancamiento de la clase trabajadora.
En todos estos casos tenemos el fenómeno de pocos individuos decidiendo imperativamente sobre las mayorías y podríamos afirmar que los valores de los líderes en estos sistemas surgen de un mismo "nivel de consciencia", una posible combinación entre una forma de ser egoísta y una forma de ser mítico-étnica. Más aún, la mitificación del individualismo ampliamente relacionada a la libre empresa en la cultura hace que cuestionar el control del control corporativo y bancario sobre la sociedad sea tabú y que a quienes quieran pensar "fuera del molde" se les acuse de "comunistas". Con campañas educativas, medios de comunicación,publicaciones y "laboratorios de ideas" (think tanks) activamente influyen con un celo misionero en la cultura.
Las variantes religiosas fundamentalistas protestantes (con énfasis en la fe y no en las obras) generadas en Estados Unidos por lo general coinciden con una filosofía que complace y retribuye aún más a los más ricos. Y así los intereses de las grandes empresas se combinan en mayor o menor grado con el sistema político democrático liberal (que se originó bajo consciencia racionales-modernas y debería estar aún hoy realmente organizado bajo consciencias racionales-modernas). Ellas influyen sobre las instituciones modernas, degradándolas y congelándolas en el tiempo.
También, como nos explica el economista marxista no ortodoxo Richard Wolff, el debate entre capitalismo y socialismo ha cambiado puesto que hoy existe un "capitalismo de estado". Muchos autores también mencionan que en Estados Unidos y Europa el capitalismo clásico ha originado una especie de "socialismo corporativo" en el cual el estado rescata (y hasta premia) a grandes corporaciones y bancos que bajo el capitalismo original deberían simplemente fracasar y ser reemplazados por otros negocios.
Además, las experiencias con el marxismo-leninismo y el comunismo en China representaron otras formas de explotación de nuevas minorías sobre mayorías. Wolff nos dice que ni el fascismo ni el socialismo sirven para enfrentar los problemas actuales porque surgen como oposiciones recurrentes pero insuficientes al capitalismo. Necesitamos un sistema económico que motive a las personas tanto o más que el capitalismo para que se enriquezcan auto dirigiendo sus destinos.
Richard Wolff (junto con Noam Chomsky, Gar Alperowitz y otros pensadores progresistas) explica cómo en Estados Unidos una planificada anulación neo conservadora de políticas, de leyes y acuerdos producidos en la era de Franklin D. Roosevelt hoy producen peligrosos, insostenibles e inestables niveles de desigualdad económica. Todo generado por una clase extraordinariamente rica influyendo en la política.
Gar Alperowitz (historiador y economista político) declara que en realidad estamos en una crisis sistémica. Si es así y no reemplazamos el sistema, el desorden, el desencanto de grandes sectores de la población para con sus instituciones y la no-gobernabilidad empeorarán. Como respuesta al estancamiento de los salarios en Estados Unidos y, debido a la necesidad, Alperowitz observa un incremento de las cooperativas así como un mayor interés en nuevas ideas. Él promueve la importancia de "democratizar la riqueza", que la riqueza y la toma de decisiones no quede en manos de pocos, lo cual significa que no sea monopolizada ni por el estado ni por grandes negocios capitalistas.
El Premio Nobel en Economía Joseph Stiglitz está de acuerdo con que esta situación es peligrosa,anti democrática,injusta,insostenible. Es algo sin precedentes en la era moderna y contrario al espíritu de igualdad, auto determinación y liberación de la misma. Es algo sin precedentes respecto al peligro que corre la humanidad y la naturaleza. https://www.youtube.com/watch?v=Pmt1M7s2t18
Las empresas capitalistas actuales que ejercen una influencia excesiva en la política se organizan bajo un control nada democrático cuyo interés principal práctico son las ganancias y utilidades pero, para que evolucionen la forma de pensar y más individuos se identifiquen con valores de "auto trascendencia" y "post convencionales" aptos para organizar una sociedad sana en el mundo de hoy, los sistemas económicos deben correlacionarse con esos valores. El sistema económico debe evolucionar y reemplazar al sistema dominante que esclaviza, manipula y se haya en decadencia.
Lo que Richard Wolff propone en su libro "Democracy at Work: A Cure for Capitalism" son las "comunidades democráticas" y los "Negocios Auto Dirigidos por los Trabajadores". Propone una variedad de cooperativas. Propone una proliferación de empresas democráticamente dirigidas por sus trabajadores y directamente relacionadas a las comunidades donde viven. Y para mantener a esas comunidades saludables y en armonía con otras a nivel planetario se trataría de proteger y ayudar al medio ambiente.
Creo que sus propuestas en parte se asemejan a la forma de vida y organización en los ayllus andinos tradicionales. Son estructuras económicas y sociales en las que los trabajadores deciden qué y cómo producir para invertir en sus propias comunidades.
Las decisiones no las toman unos cuantos electos "miembros del partido" o "jerarcas" o "CEOs" que administran los intereses de inversionistas y la cultura en estas comunidades directamente relacionadas a los negocios también se adaptaría y evolucionaría de forma autogestionaria. En las empresas sus propietarios (los trabajadores) tendrían un elevado incentivo para que funcionen bien puesto que reinvertirían sus ganancias en sus sueldos y en sus comunidades.
Contarían con un capital propio y las funciones de las personas podrían ser múltiples y rotativas. No habrían despidos sino un mayor sentido de pertenencia,cohesión y participación responsable en una organización comunitaria (no "comunista" en el sentido dictatorial más difundido en el Siglo XX). Wolff practicamente que algún gobierno ayude a implementar las "comunidades democráticas" y los "Negocios Auto Dirigidos por los Trabajadores", antes que la crisis geopolítica, económica y medio ambiental se intensifiquen, puesto que las crisis que podrían sobrevenir no tendrían precedentes.
La propuesta intensamente democrática de Wolff no solo se asemeja a cómo se organizan algunos ayllus andinos tradicionales sino también algunas cooperativas actuales. Lo novedoso es que ya no tendríamos minorías controlando el bienestar de las mayorías y decidiendo por ellas, no importa cuan bien intencionadas y "socialistas" o bien intencionadas y "patriotas" empiecen siendo.
Y, si la combináramos con el estilo de toma de decisiones propiciada por un novedoso sistema de democracia directa llamado "Crowdocracy" (que podríamos traducir como la "democracia del colectivo" o la "democracia de la muchedumbre"), un sistema propuesto por Iman Strateneus y Alan Watkins (con aspectos investigados por Helene Landemore) en el cual se potencia la "sabiduría del colectivo" para lograr toma de decisiones más acertadas (sin presiones sociales, partidarias o de expertos) podríamos tener el comienzo de una solución "post capitalista" así como una etapa más inclusiva y posterior al sistema de democracia representativa que hoy se encuentra en decadencia y nos está llevando al desastre.
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